Отшельники-мудрецы и мифы Древней Индии
«В Индии эти изменения получили весьма яркое отражение в литературном творчестве раннего ведийского периода, в творчестве, результатом которого явились упанишады.
Слово «упанишада» переводится как «восседание», восседание учеников вокруг учителя, излагающего им азы традиционного учения о жертвоприношении, проповедующего о действительном смысле вселенной и сущности человеческой жизни. Позднее данный термин приобретает более широкий смысл и означает любое «тайное» учение, известное лишь избранному кругу посвящённых, независимо от того, идёт ли речь о предмете религиозном или светском. В древнейшие времена под ним, конечно, понимался некий свод религиозно-философских разъяснений: учители отдельных школ дополняли их устными поучениями по собственному усмотрению. Только главные пункты, считавшиеся обязательными для учеников, попали много времени спустя в письменные источники, получившие название упанишад.
В начале I тысячелетия до нашей эры центр культурной и общественной жизни Индии переместился из западных районов в область среднего течения Ганга, самой типичной части страны. Это перемещение поставило ариев в иные природные, общественные и экономические условия.
В тропическом климате всё бурно расцветает и быстро умирает. Здесь природа столь же щедра и красива, сколь опасна и коварна. Весь окружающий человека мир изменяется, находится в постоянном движении. Образуются крупные объединения племён во главе с постоянно укрепляющим свою мощь ядром властителей. Возникают города, богатеющие благодаря небольшому, но сильному слою торговцев, а позже и ростовщиков. Сюда стекаются многочисленные ремесленники; с помощью новых методов они создают всё более совершенные изделия. Развивается тип городской цивилизации, которому было предназначено судьбой стать носителем прогресса и богатства, образования и распущенности.
Однако именно в это знаменательное время появляются люди, не желающие принять новый образ жизни. Их вера испытала один из самых серьёзных кризисов в истории индийского общества. Старые представления о богах и всемогуществе жертвоприношения уходят в небытие. Впрочем, жители восточных районов никогда не были приверженцами этой веры, господство брахманов здесь не пустило глубоких корней. В жилах обитателей этих краев текла иная кровь, в их мыслях возникали своеобразные идеи об удивительных магических силах, обладания которыми можно добиться лишь посредством суровой аскетической практики.
Из восточных районов вышло множество различных подвижников, стремившихся к достижению более высоких целей, чем те, которые ставила традиционная брахманская религия, основанная на жертвоприношении. В интеллектуальном развитии Индии периода упанишад основную роль играли не брахманы и жрецы, а люди, отрекшиеся от мира с его страстями и наслаждениями.
В густых зарослях джунглей, в отдалённых от городов лесах и рощах, на полянах для сожжения трупов селились отшельники. Они истязали себя голодом, жаждой, холодом, сыростью, подвергали свои иссохшие тела страшным физическим мучениям: жарились на палящем тропическом солнце, садились посреди горящих костров, вытягивались на ложе, устланном терном или утыканном остриями копий, принимали неестественное положение и находились в нём до тех пор, пока отдельные части их тела не высыхали и не атрофировались.
Некоторые отшельники с по-особому заплетёнными волосами (в отличие от брахманов они носили пучок) переходили с места на место и проповедовали всем желающим свой путь достижения высшего жизненного идеала. Они рассуждали о вещах и явлениях этого мира и выступали против тех, кто отрицал идею посмертной жизни. Всеми ими двигала неутолимая жажда познать высшую истину. Знание было для них главной целью, они считали его самой великой силой Вселенной. Разные науки расцветают и вянут, как цветы в период дождей.
Всё больше росло число отшельников и странствующих аскетов; к ним присоединялись и брахманские мудрецы. С бритыми головами и бамбуковыми палками в руке бродили они из края в край, спали на голой земле, закрывая тело небольшим куском материи, шкурой антилопы или просто травой. Об их часто весьма противоречивых взглядах мы знаем ничтожно мало, да и главным образом из книг их противников.
Единственным дошедшим до нас в целости памятником этого периода остаются упанишады. Нам почти неизвестно место и время их возникновения. Первоначально они входили в тексты брахман, разъяснявшие глубокое, символическое значение и смысл ведийских жертв. Затем наиболее сокровенные части этих текстов, содержащие тайное знание, обособились от брахман и начали рассматриваться в качестве самостоятельных. Отторжение частей, позднее ставших упанишадами, осуществлялось нередко непродуманно: иногда выделялись самые спекулятивные разделы философских наук, иногда же разделы с подробнейшими разъяснениями по поводу ритуалов. Это, конечно, значительно затрудняло исследования материалов упанишад. Было необходимо провести тщательный отбор - только опытный глаз учёного мог отличить драгоценные камни от породы. Недаром один известный исследователь прошлого назвал наш источник «кучей мусора с кусками золота».
В период, когда тексты упанишад приобрели современный вид, их учение стало достоянием брахманов. Сперва всё было скорее наоборот: важную роль в их разработке сыграли мудрецы-отшельники, бродячие аскеты, члены сильных родов и племенные военачальники.
В философской дискуссии принимали участие женщины и представители низших слоев населения. Только окончательная редакция может считаться принадлежащей брахманским мыслителям, жившим уединенно в деревне или в лесу с семьями, стадами скота в окружении ближайших учеников. Уже отмечалось, что система упанишад - плод мысли различных эпох и школ. Концепции их весьма неоднородны и по содержанию и по ценности. Поэтому мы упомянем лишь самые важные из них, те, которые имели принципиальное значение для развития индуистской религии и философии в последующий период. Мы не будем останавливаться на бесчисленных деталях жертвенной мистики и символики, а также на неудачных попытках объяснить загадочные явления этого мира, попытках, позднее оставленных и забытых как бесплодные.
Центральной проблемой, занимавшей мыслителей упанишад, была проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни. К этому присоединилась позднее проблема, связанная с загадкой сна, который издавна считался явлением, родственным смерти. Отдельные мудрецы и их школы по-разному отвечали на эти вопросы. Одни искали носителя жизни в воде, другие - в ветре, ещё чаще в дыхании (прана), третьи - в огне и т.д. Прежние идеи переоценивались, новые пробивали себе дорогу: комплекс всевозможных знаний был объединен одной целью - обозначать на языке современности силы, управляющие миром и человеческой жизнью.
Из всех тогдашних учений о «носителе» впечатление наибольшей целостности оставляет древняя концепция, творцы которой искали его в воде. Они отправлялись от осознания животворящей силы воды, самого важного фактора тропической экономики. Могучими ливнями низвергаясь на засохшую землю, вода пробуждает растения, основную пищу человека. С едой последний принимает драгоценную влагу, сохраняющую ему жизнь и побуждающую к продолжению рода. Когда человек умирает и тело его предается сожжению, влага выходит из него в виде дыма и опять поднимается в небо. Весь процесс повторяется. Животворная влага берёт начало на луне и туда возвращается снова. Таким образом объяснялось движение месячных фаз и весь кругооборот воды. С подобными воззрениями связана важнейшая идея о странствии души, истоки этой идеи прослеживаются в текстах брахман. Она коренится в древнейших представлениях о том, что после смерти люди живут в мире (сфере) предков, где царствует первочеловек.
Позднее обителью мёртвых становится подземный мир Ямы. Если, однако, все мирское осуждено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Древние мудрецы отвечали на сей вопрос утвердительно: жизнь и на том свете имеет конец, человек должен будет вновь вернуться в этот мир. Тем самым в принципе закладывалась основа для учения о круговороте жизни, подробно разработанного в последующий период развития, индуизма. В одной из ранних упанишад, например, рассказывается, как души умерших переходят из царства Ямы, где они в течение месяца пребывали в блаженстве, в пустоту, затем в атмосферу и в конце концов в виде дождя возвращаются на землю.
Интересно, что о странствии душ брахманам впервые сообщает царь панчалов, член касты воинов-кшатриев. Позднее это учение развивалось и распространялось, конечно, жрецами, брахманами, придавшими ему символический характер:- отдельные фазы круговорота отождествлялись с определенными чертами и этапами жертвоприношений, в которых важнейшую роль играет жертвенный огонь. Сам язык текстов, строгий и торжественный, проникнут ритуальной символикой и мистикой. Не удивительно, что это учение заняло большое место в ведантистской философии. Представление о пяти ступенях кругооборота воды, ассоциированных потом с пятью жертвенными огнями, привело к возникновению «учения пяти огней», в котором особенно существенной являлась концепция «двух путей» - «пути отцов» и «пути богов». Это учение послужило ценной основой для дальнейшего развития философии веданты.
Многие видели носителей жизни в дыхании (прана): человек живёт до тех пор, пока дышит. В ряде эпизодов различные жизненные силы выступают в качестве говорящих и спорящих друг с другом персонажей, которые борются за первенство и господство».
Иво Фишер, От брахманизма к индуизму, в Сб.: Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма, М., «Наука», 1969 г., с. 44-48.