Становление философа: детство и юность Мартина Бубера
«Мартин (Мордехай) Бубер - один из самых интересных и загадочных мыслителей XX века. Определить его творчество посредством «измов» чрезвычайно трудно, тем более, что сам он этому всячески противился.
Но всё же большинство исследователей склонны видеть в нём создателя иудейской версии религиозного экзистенциализма, которую называют также «диалогической теологией». Бубер был не только философом и богословом, но и поэтом, писателем, библеистом. Он находился на пересечении двух культур - немецкоязычной европейской и иудейской и в каком-то смысле остался маргиналом обеих культур. По меткому выражению одного из исследователей его творчества, он был «еретиком среди иудеев, иудеем среди христиан».
Бубер был одним из образованнейших людей своего времени, знал множество языков, включая древние, прекрасно разбирался в музыке и литературе. Его можно назвать мудрецом, чьё учение практически воплощалось в жизни. А теперь его жизнь обрастает множеством легенд, притч и красивых историй, что вполне в духе талмудической традиции.
Родился Мартин Бубер в Вене в 1878 году в состоятельной и, казалось бы, благополучной семье. Но когда мальчику было три года, его мать бесследно исчезла. Это было равносильно её смерти, поскольку долгие годы никто из близких не знал, где она и что с ней. Мир ребёнка разрушился. (Лишь спустя 30 лет Бубер узнал, что его мать бежала в Россию, в Санкт-Петербург, где примкнула к народникам и вышла замуж за одного из единомышленников; и лишь в возрасте 33 лет он встретился с ней).
Образ смерти, образ небытия матери пронизывал творчество многих мыслителей и художников. Так было с Рене Магритом, Марселем Прустом, Вильгельмом Райхом, Габриэлем Марселем. Так было и с Бубером. В его произведениях наряду с термином (точнее было бы сказать - «образом») «встреча» (Begegnung) есть ещё термин «невстреча» (Vergegnung), когда человек с человеком или человек с Богом трагически разминулись на жизненном пути. Его «невстреча» с матерью была «невстречей» в глубочайшем смысле этого слова.
Первым учителем Мартина был его дед Соломон Бубер - раввин и известный учёный-филолог, переводчик и комментатор древней и средневековой богословской литературы. В домашней библиотеке деда было всё - от древних еврейских манускриптов до произведений немецких философов-классиков и современников, а также богатейший выбор художественной литературы. Так, Достоевским Бубер зачитывался с 12 лет, и именно от Достоевского он получил первоначальный импульс «влечения» и любви к христианству. Ошеломляющим было воздействие произведений Канта.
Кант, вспоминает сам Бубер, спас его в своё время от мыслей о самоубийстве. Дальнейшее знакомство с философией Канта определило, как мы увидим, суть онтологических построений Бубера.
В семнадцать лет Мартин Бубер стал студентом философского отделения Венского университета, но вскоре переехал в Лейпциг, а затем в Цюрих и Берлин. В студенческие годы он сближается с В. Дильтеем и Г. Зиммелем. В 1900 году под руководством Зиммеля защищает диссертацию по христианской мистике эпохи Возрождения. Идеи философии жизни оказались очень близки ему и всегда присутствовали в его творчестве.
В 1923 году Бубер опубликовал свою самую значительную книгу - философскую поэму «Я и Ты», принёсшую ему всемирную славу. В том же году он занял кафедру истории еврейской религии и этики во Франкфуртском университете. В 1925 году Бубер начал сотрудничать с молодым талантливым иудейским теологом Францем Розенцвейгом, автором книги «Звезда Искупления». Бубер и Розенцвейг вместе переводили Ветхий Завет с древнеарамейского на немецкий язык. В выборе слов, структуры предложений и их ритмической организации они пытались сохранить изначальный дух и стиль Ветхого Завета. В 1929 году Розенцвейг умер, а Бубер продолжал работать над переводом почти всю жизнь, закончив его лишь в 1961 году.
Этот пример показывает, что выделить и хронологически разграничить конкретные периоды творчества Бубера - дело почти безнадёжное. Пытаясь провести такое разграничение, большинство исследователей его творчества противоречат друг другу.
Некоторые темы были сквозными на протяжении всей его жизни (онтология диалога, проблема интерсубъективности и коммуникации, веры и моральности), к другим он возвращался после долгих перерывов.
Большинство тем творчества Бубера было очерчено в книге «Я и Ты». В каком-то смысле его последующие произведения можно рассматривать как комментарий к этой книге, будь то работы, посвященные теологическим, этическим или социальным проблемам, книги о хасидизме или библейские комментарии. Среди произведений Бубера можно выделить следующие: «Происхождение и сущность хасидизма» (1913), «Хасидские предания» (1927), «Диалог» (1930), «Проблема человека» (1947), «Два образа веры» (1951), «Затмение Бога» (1952), «Образы добра и зла» (1952), «Основы межчеловеческого» (1953), «Происхождение и сущность хасидизма» (I960), «Хасидизм и современный человек» (1964). Все они переведены на русский язык.
В 1933 году кафедра Бубера во Франкфурте была закрыта, три года он жил в Германии почти без средств к существованию. Бубер с женой пытались давать частные уроки, над семьей постоянно висела угроза расправы со стороны нацистов. В 1936 году они эмигрировали в Швейцарию, где их положение тоже было не слишком надежным, а в 1938 году семье Буберов удалось переехать в Иерусалим. Много лет Мартин Бубер заведовал кафедрой социальной философии
Иерусалимского университета, а в 1960-1962 годах был президентом Израильской академии наук. Несколько раз Бубер выезжал с лекционными курсами в США и ФРГ. В разные годы его корреспондентами были Николай Бердяев, Лев Шестов, Михаил Бахтин, Габриэль Марсель, Пауль Тиллих, Альберт Эйнштейн, Стефан Цвейг, Томас Манн, Герман Гессе и многие другие. В 1948 году Буберу была присуждена Нобелевская премия по литературе. Он занимался не только научной, но и общественно-политической деятельностью. Его гуманистические идеи оказывали определенное смягчающее влияние на политику государства Израиль в 40-е -60-е годы. Бубер отстаивал религиозные ценности иудаистской и христианской традиций; он полагал, что универсальные и общие для христианства и иудаизма идеи - открытость к трансценденции, признание за человеком статуса морального существа, идеи совершенства, блага и спасения - должны способствовать диалогу между двумя религиями и их взаимному обогащению.
Сейчас в иерусалимском доме, где мыслитель прожил четверть века, нет мемориального музея, нет даже мемориальной доски. И это кажется символичным.
В книге «Проблема человека» Бубер писал: «В истории человеческого духа я различаю эпохи «обустроенности» (Behaustheit) и «бездомности» (Hauslosigkeit). В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности - как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В соответствии с разделением эпох Бубер делит и мыслителей на «обустроенных» и «бездомных». «Обустроенные» философы, такие как Аристотель, Фома Аквинский, Спиноза, Гегель, ощущают твердую «бытийственную» почву под ногами; хотя они и «захвачены» проблемой бытия, вопрос «быть или не быть?» их не мучает. Иное дело - «бездомные» философы: Августин, Паскаль, Кьеркегор. Нельзя понять Паскаля без его страха перед «вечным молчанием безграничных пространств», Августина - без его ужаса перед «бездной греха».
Лифинцева Т.П., Мартин Бубер, в Сб.: Философы двадцатого века, книга 2, / Отв. ред. И.С. Вдовина, М., «Искусство ХХI век», 2004 г.,с. 64-67.