Мозаичная культура и западное мышление по Абрааму Молю

«Хотя история идей не входит в предмет нашего исследования, представляется вполне естественным попытаться вписать основные понятия, которые мы выделили, говоря о мозаичной культуре, в картину эволюции западного мышления.

По сути дела, мозаичную культуру создал в основном именно Запад. Эта культура - результат победы цивилизации, основанной на материальном изобилии и на развитии средств массовой коммуникации. Понятие о западной мысли неразрывно связано с идеей культуры. Существуют различные теории относительно зарождения и развития культуры.

Мы рассмотрим четыре из них.

Прежде всего это теория непрерывного развития, согласно которой западная цивилизация есть результат последовательного объединения элементов самого различного происхождения, непрерывно возникавших на протяжении многих веков. Их количественная характеристика возрастает по экспоненте. Это механизм, соответствующий идее социокультурного цикла. Все величины, которыми характеризуется этот механизм, имеют вид «непрерывных функций».

Вторая теория, напротив, видит в западной культуре ряд резких скачков, как бы восхождение по лестнице, включающее в себя ряд эпох особо крупных приобретений в области культуры.  Площадкам на этой лестнице соответствуют эпохи усвоения и распространения новых приобретений культуры во всем обществе. Здесь имеются в виду эпохи греческой философии с её апологией разума, схоластика. Возрождение, ряд промышленных революций, - революций в области производства и энергии, и, наконец, эпоха автоматизации, в которую мы вступаем в настоящее время. Все эти этапы развития западной мысли единодушно выделяются большинством историков. По этому поводу Эйнштейн писал: «Развитие западной науки опирается на два крупнейших достижения: изобретённую греческими философами систему формальной логики, воплощённой в эвклидовой геометрии, и на открытую Возрождением возможность находить причинные связи путем систематического экспериментирования». Таким образом, Эйнштейн указал на два резких скачка в истории  науки,  что  соответствует данной теории развития  культуры.

Третья теория основана на идее диалектических противоречий внутри конкретной культуры. Подчёркивая важность «тенденции к противоборству» в интеллектуальном творчестве, она рассматривает развитие западной, цивилизации как ряд диалектических столкновений,  восстаний нового против старого. Эти столкновения в теории диалектических противоречий  соответствуют тем же самым этапам, что и скачки в предыдущей теории. Таким образом, схоластическое мышление трактуется как реакция на атеизм древнегреческой философии, Возрождение - как борьба против догматизма и схоластики, современная логика - как энергичное усиление рациональности мысли и её очищение от излишнего эмпиризма и т. д. Как писал Башляр, истина - это лишь исправление каких-то прежних ошибок.

Наконец, четвёртая, структуралистская теория видит в развитии западной мысли процессе кристаллизации, процесс самопознания Запада, осуществляющийся путём последовательного объединения в более или менее целостной структуре культурных достижений различных эпох - рационализма древних греков, экспериментальной науки, начавшейся с Галилея, освобождения от древних религиозных суеверий, распространения знаний с помощью книгопечатания – и слияния воедино западной цивилизации, происшедшее к концу Возрождения, когда Запад наконец определился как единый замкнутый мир, проявив себя во всем своеобразии, характерном для некоторого географического и демографического региона. Идея энциклопедии, сама идея культуры - вот наиболее очевидные результаты самоосознания Запада в противопоставлении Востоку или Третьему миру, Запада, движущегося к завоеванию Луны, к преодолению власти древних мифов путем их осуществления.

«События», конечно, входят в состав культуры, поскольку в условиях цивилизации, одержимой идеей преемственности, они попадают в летописи истории и через них - в память человечества. Однако история в узком смысле слова - всего лишь незначительная часть «социокультурной таблицы», но зато средства массовой коммуникации, придавая «событиям» первоочередное значение, превращают культуру общества в основном в собрание разнообразных историй.

Во всяком случае, очевидно, что сочетание случайных событий в процессе развития общества оказывает влияние на образование мозаичной культуры, основанной именно на такого рода случайностях. Об этом может сожалеть моралист, но такое сожаление выходит за пределы научного исследования. Необходимо свыкнуться с мыслью, что мы живём в окружении мозаичной культуры, что именно эта культура определяет наши поступки и что хорошо организованное и основанное на универсальной логике мышление - отныне лишь ушедший идеал, о котором остается только сожалеть.

Участь нашей эпохи заключается в том, что, даже если мы желаем воспротивиться существующему положению вещей, необходимо сначала осознать его как можно чётче, а затем уже искать паллиативы. «Самой новой чертой в судьбе человека XX века является состояние неустойчивого равновесия между поверхностным и глубоким взглядом на вещи». Поэтому следует свыкнуться с представлением о мозаичном характере нашей культуры, то есть о целом, собранном из отдельных кусочков, признать, что это и есть культура в полном смысле слова, и попытаться определить её характеристики. В новом мире восприятий, запечатлеваемых в памяти, в этом новом ориентационном экране знаний формальная логика уступает место менее точным системам, чётко выделимые факты заменяются «расплывчатыми» явлениями, то есть явлениями, не отвечающими каноническому правилу исключенного третьего и требованиям необходимости. Ассоциации идей строятся по законам, трудно определимым, но вполне реальным. Как отметил Леви-Стросс, ассоциативность становится доминирующей чертой мышления.

В другой работе, специально посвящённой исследованию научной мысли, мы предложили называть эти гибкие и расплывчатые, но весьма важные законы, управляющие соединением идей, инфралогическими законами. Изучение этих законов и скрытых в них факторов - задача философии современной культуры».

Абраам Моль, Социодинамика культуры, М., «Комкнига», 2005 г., с. 350-353.