Невозможно объяснить интуицию по оценке Ошо

«Вопрос: «Можно ли научно объяснить интуицию? Является ли она умственным феноменом?»

Интуицию нельзя научно объяснить, потому что само это явление ненаучно и иррационально. (Ошо откровенно блефует, подгоняя ответ на вопрос к своему учению, поскольку к дате выхода его книги The Аrt of Ecstasy, прошло уже несколько десятилетий, когда были построены модели работающей интуиции – Прим. И.Л. Викентьева).

Сам феномен интуиции иррационален. На словах кажется, что нет ничего необычного в вопросе: «Можно ли объяснить интуицию?» Но это значит: можно ли свести интуицию к интеллекту? Интуиция - это нечто за пределами интеллекта, нечто, не принадлежащее интеллекту, нечто, приходящее оттуда, где интеллект совершенно беспомощен. Поэтому интеллект может чувствовать её, но объяснить её не может. Можно почувствовать прыжок, потому что здесь есть промежуток. Интеллект может чувствовать интуицию, - можно отметить, что что-то произошло, - но объяснить её нельзя, потому что объяснение - это причинность.

Объяснение значит: «Откуда это появилось? Почему это случилось? Какова причина?» А интуиция приходит откуда-то, но не из самого интеллекта, так что здесь нет интеллектуальной причины. Для интуиции в интеллекте нет повода, она не связана с ним, между ними нет перехода. Например, Мохаммед был неграмотным. О нём никто не знал, никто даже не подозревал, что такая великая вещь, как Коран, могла появиться через него. В нём не было ничего примечательного - ни одного поступка, ни одной мысли. Он был просто обычным человеком - совершенно ординарным. Никто никогда не чувствовал, что для него возможно что-нибудь необычное. И вдруг неожиданно, как сказано в притче, перед Мохаммедом предстал ангел и сказал: «Читай!» Мохаммед ответил: «Как я могу читать? Я не знаю, как это делается. Я не умею читать, я неграмотный». Ангел сказал: «Читай!» Мохаммед опять сказал: «Как я могу читать? Я ничего не понимаю в чтении». Тогда ангел сказал: «Читай! Милостью божьей ты сможешь». И Мохаммед начал читать! Это - интуиция. Дрожа, он вернулся домой, он дрожал, потому что не мог постичь того, что случилось. Он смог читать... и он читал что-то непостижимое! Ему был дан первый Айят Корана. Он не мог ничего там понять, потому что это было никак не связано ни с чем из его прошлого. Он не чувствовал в этом смысла, он стал проводником чего-то, не связанного с его прошлым, совершенно не связанного. В него проникло что-то от неведомого. Это могло иметь отношение к чему-то другому, могло иметь значение для кого-то другого, но никакого отношения к Мохаммеду это не имело. Это есть проникновение.

Он пришёл домой, дрожа. Он был в лихорадке. Он всё думал: «Что случилось?» Он был неспособен понять случившееся, и в течение трех дней он был в глубокой лихорадке, дрожал, потому что тому, что произошло, не было причины. Он не мог даже собраться духом, чтобы рассказать кому-нибудь об этом. Он был неграмотным, кто ему поверит? Он сам не мог поверить в то, что случилось. Это было невероятно! После трех дней лихорадки, комы, бессознательного состояния он нашёл в себе силы рассказать об этом своей жене, но при условии, что она не расскажет никому больше. Он сказал: «Кажется, я сошел с ума». Но его жена была старше его и более образована (ей было сорок, а Мохаммеду - двадцать шесть. Она была богатой женщиной, богатой вдовой). Она почувствовала, что случилось что-то настоящее. И она стала первой, кого обратил Мохаммед. Лишь тогда смог Мохаммед собраться с духом, чтобы рассказать об этом нескольким друзьям и родственникам. И когда он говорил, он дрожал, потел, потому что то, что случилось, было непостижимо. Вот почему Мохаммед настаивал (и это стало догматом, основополагающим догматом Ислама): «Я не божественен. Во мне нет ничего особенного. Я самый обычный человек. Я - просто проводник».

Вот что называют капитуляцией, сдачей себя - ничто иное! Почтальон просто вручает вам послание. Вы сами даже понять его не можете. Это есть интуиция. Это - иная область происходящего, совершенно не связанная с интеллектом, хотя она может проникать в интеллект. Необходимо понимать, что высшая реальность может проникнуть в низшую, но низшая не может проникнуть в высшую. (Подобная игра слов никаких обоснований не имеет – Прим. И.Л. Викентьева).Так что интуиция может проникнуть в интеллект, потому что она выше, но интеллект не может проникнуть в интуицию, потому что он ниже.

Это точно также, как ваш ум может проникнуть в ваше тело, но тело не может проникнуть в ум. Ваше существо может проникнуть в ваш ум, но ум не может проникнуть в ваше существо. Вот почему, если вы входите в своё существо, вы должны отделить себя от ума и от тела - от обоих! Они не могут проникнуть в явления более высокого порядка. Когда вы входите в высшую реальность, низший мир событий нужно оставить. В низшем нет объяснения высшему, потому что там нет места понятиям, которыми вы собираетесь объяснять. Они там бессмысленны. Но интеллект может почувствовать этот разрыв, он может познать этот промежуток, он может почувствовать, что происходит нечто, что «вне меня». Если можно сделать хотя бы это, интеллект сделал уже много. Но интеллект может и отвергать. Вот что понимают под верой в уме и под умом без веры. Если вы чувствуете, что того, что интеллект объяснить не может, нет, - вы неверующий. Тогда вы будете продолжать это низшее существование, вы привязаны к нему. Тогда вы не позволяете войти тайне, тогда вы не позволяете говорить интуиции. Вот что такое рационалистический ум.

Рационалист даже не заметит, что пришло нечто из запредельного. Мохаммед был избран. Вокруг были ученые, много учёных, но был избран Мохаммед (совершенно неграмотный человек), потому что в нём была вера! Высшее могло в него проникнуть, он мог позволить высшему войти в себя. Если вы воспитаны рационалистически, вы не позволите войти высшему. Вы станете отрицать его, вы скажете: «Этого не может быть. Это, должно быть, мое воображение, это мой сон. Пока я не смогу доказать это рационально, я не приму этого».

Рационалистический ум становится замкнутым, он замкнут в границах своих рассуждений, и интуиция не может проникнуть в него. Но интеллект можно использовать, не замыкаясь в нём. Тогда вы можете пользоваться рассудком, как инструментом, но вы остаётесь открытым, вы восприимчивы к высшему. Если что-то приходит, вы принимаете. Тогда вы можете воспользоваться помощью интеллекта, он отмечает, что «произошло что-то, что выше меня». Он может помочь вам понять этот разрыв. Кроме этого, интеллект можно использовать для выражения. Не для объяснения, а для выражения.

Будда совершенно ничего не объясняет. Он выражает, но не объясняет. Все Упанишады  выражают, но без каких-либо объяснений. Они говорят: «Это так, а это так. Вот что происходит. Если хочешь, войди, не стой в стороне. Невозможно ничего объяснить изнутри наружу, так что войди. Стань тем, кто «внутри». Даже если вы войдёте внутрь, вам не станут давать объяснений. Вы сами всё узнаете и почувствуете. Интеллект может пытаться понять, но он обречён на неудачу. Высшее нельзя свести к низшему». (Неоднократное повторение тезиса, что часто делает Ошо в своих книгах, не делает его правильным - Прим. И.Л. Викентьева).

Ошо, Медитация – искусство экстаза, М., «Единство», 1993 г., с.126-128.