Мышление и интеллект
Различные аспекты, связанные с процессом мышления
Общая психологияПсихологические эффекты, техники работы. В ряде случаев эти эффекты могут иметь отношение и к творческой деятельности…
X
Афоризмы об интеллекте и уме по Яну Амосу Коменскому
«1. Интеллект сам по себе ничего не понимает, и лишь будучи приложен к вещам, он озаряется вещами и озаряет вещи. В самом деле, он мера вещей, а мера измеряет не сама себя.
Уподобление. Светоносный луч невидим сам по себе без предмета, равно как предмет тоже не виден без света, и лишь при падении луча на предмет и его обратном отражении делается светло. К примеру, запрись при восходе солнца в отовсюду закрытую келью, и ты ничего не увидишь; сделай узенькую щель с солнечной стороны, и увидишь проникающий в келью луч, - но сделай отверстие в противоположной стене так, чтобы луч снова ускользал в него, и опять всю келью заполнит темнота; наоборот, заткни то противоположное отверстие, чтобы луч отбрасывал назад разреженный свет, и снова увидишь всю келью освещённой.
Вопрос. Обладает ли наш ум нормами вещей, т.е. аксиоматическим знанием, сам по себе или он их получает от вещей с помощью чувств?
Ответ. В нашем уме от природы заложены контуры всей вселенной и всей гармонии мира, но они актуализируются только под действием чувств. Ведь даже и способность ощущения от природы, но само ощущение - от воспринимаемых вещей. Так что наш ум принимает измеряемые им вещи извне, а сами меры - дар природы, но поскольку для того, чтобы быть измеряющими, они должны измерять, выходит, что они и именуются, и считаются, и актуально являются мерами лишь постольку, поскольку происходит измерение, т.е. соразмерение, вещей. А что меры на деле свёрнутым образом запечатлены внутри ума, явствует из природы всех семян: потенциальным и свернутым образом они содержат в себе все творение, и где в семени ничего нет, там ничего не может и получиться, как видим у животных, у которых никакое упражнение внешних чувств не может довести внутреннее чувство до такого совершенства, чтобы его можно было назвать умом, суждением или рассудком. Поэтому не очень удачно Аристотелево сравнение ума с чистой грифельной доской, хотя не лучше и его сравнение с закрытой книгой у одного из новых писателей (Герберта). Тот заставляет понимать ум как чисто пассивную потенцию, этот - как уже законченный акт; но ум ни то ни другое, а нечто среднее между этими крайностями: он активная потенция, актуализируемая своей собственной силой, но под воздействием внешних объектов. Ни аксиоматическое знание не зависит просто от опыта, ни опыт - от аксиоматического знания, но оба в равной мере зависят друг от друга, как бывает в соотносительных вещах. Интеллект есть внутреннее зеркало, принимающее, располагающее и размножающее образы вещей.
Поскольку интеллект воспринимает через чувства эти образы, они именуются видами, идеями, представлениями, подобиями; поскольку он на основании одинаковых или сходных восприятий выстраивает из них некую соотносительную аналогию вещей, они - аксиоматическое знание; а поскольку он выводит из общих понятий посредством дедуктивной дискуссии частные, они - заключения.
Таким образом, действия нашего интеллекта будут трёх родов:
(1) внимать ощущениям и извлекать из них идеи вещей просто как они нам предстают (что называется воображением);
(2) отвлекать от частных ощущений обобщенные понятия вещей: «здесь», «это», «так», «бытие, «становление» (что и называется рассудком);
(3) улавливать и (опираясь на тот первопринцип, что подобное ведёт себя подобным образом) выводить, на этот раз уже из общих понятий, далёкие от непосредственных чувственных данных заключения (умозаключение, или дискурсия).
Так что, когда ум человека наполнится запе-чатлениями понятий о вещах, эти понятия разделяются таким образом, что одни становятся представлениями, другие – аксиоматическим знанием (многие называют последнее врождёнными началами познаний, но в действительности оно возникает под влиянием повторных ощущений и множества аналогичных представлений) и третьи – дедуктивными заключениями».
Ян Амос Коменский, Пансофия, в Сб.: Переиздание, М., Издательский дом Шалвы Амонашвили, 2002 г., с. 170-172.
