Высший инстинкт культуры (Имагинативный Абсолют) по Я.Э.Голосовкеру [продолжение]
Там, где имагинация сильнее чувства самосохранения (биологического), там господство Имагинативного абсолюта неоспоримо. Высоким примером этому служат: поэт Фр. Гёльдерлин, поэт В. Хлебников, аскеты-пустынники. Психопатологическое истолкование этого факта, попытка усматривать в таких случаях наличие шизофрении, массового внушения и т. п. ничего здесь не меняет.
На высокой ступени культуры иногда выставляется идеал гармонии высшего и низших инстинктов: таков эллинский идеал «калокагатии», соединения прекрасного с хорошим, эстетики с этикой; то же у немецких романтиков-неклассиков, порой и у Гёте.
В сущности, тогда господствует все же высший инстинкт, «дух», - но без тирании.
Имагинативный абсолют в потенции наличен у всех. Может быть поставлена проблема о его воспитании, культивировании, самовоспитании. Особенно мощного господства достигает высший инстинкт у философа.
Имагинативный абсолют, как высший инстинкт, присущ только человеку. У животного его нет. Он обусловливал культуру. Он обусловливает её и сейчас, но при исключительной усложненности. […]
«Дух», как инстинктивное устремление к постоянству или абсолюту в высших регионах культуры, т. е. как устремление к совершенному, к безусловному, к идеалу, выражает себя силой деятельности воображения, воплощаемой в творческие формы культуры: философию, искусство, мораль, религию, науку. Он воплощается:
- в системы философии - с их единым первопринципом,
- в совершеннейшие образы искусства - с их многосмыслием, как осуществлённым противоречием,
- в религиозные учения и идеи - с их идеей веры, как познания через откровение,
- в системы морали и антиморали (т. е. морали, негативной по отношению к первой системе морали, её антипода) - с их рангами ценностей и иерархией добродетелей,
- в образы нравственного совершенства и совершенного злодейства - т. е. в положительные и негативные символы культуры,
- в социальные утопии и идеалы,
- в великие истины и гипотезы науки.
Всё это культуримагинации, разномысленные символы абсолюта. Всё это его проявления, его ипостаси постоянства, имагина-тивные по своей природе. Такие понятия, как бытие, свобода, истина, доблесть (добродетель), или же - вечная любовь, бессмертная душа, святость - суть имагинативные оморализованные понятия, порождения Имагинативного абсолюта, или духа. Однако они же суть абсолютные критерии культурных ценностей, обладающие часто большей ценностью, чем ценности жизненно полезные в плане низших инстинктов. Все это культуримагинации, разномысленные символы абсолюта. Все это его проявления, его ипостаси постоянства, имагина-тивные по своей природе. Такие понятия, как бытие, свобода, истина, доблесть (добродетель), или же - вечная любовь, бессмертная душа, святость - суть имагинативные оморализованные понятия, порождения Имагинативного абсолюта, или духа. Однако они же суть абсолютные критерии культурных ценностей, обладающие часто большей ценностью, чем ценности жизненно полезные в плане низших инстинктов.
Поэтому, например, понятие «бог» есть синтез абсолютных ценностей - религиозных, символ имагинативного абсолюта, стоящий вне каких-либо положительных или отрицательных оценок. Бог может быть либо принят, либо отвергнут. Все эпитеты «бога» только орнаментация его символа. Они выражают собою самый Имагинативный Абсолют. Он раздевается, чтобы одеть своими одеждами бога. Бог - вовсе не отвлечённый разум - человек, как полагал Фейербах, с точки зрения ratio».
Голосовкер Я.Э., Имагинативный абсолют / Логика мифа, М., «Наука», 1987 г., с. 133-139.
К сожалению, Я.Э. Голосовкер делает характернейшую для гуманитариев ошибку: пытается предложить одну и только одну модель для серии сложнейших понятий и явлений: «бог», «дух», «бессмертие», «вечная любовь» и т.п.
